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jueves, 11 de septiembre de 2025

La lejanía de Gaza y los israelíes

por Lidia Ferrari

Nuestras actuales guerras son dirigidas por gente que envía misiles, drones, bombas desde miles de kilómetros de distancia. 

Me intrigó la cuestión de la lejanía, porque Gaza e Israel se encuentran en un territorio muy pequeño, muy cercanos uno del otro. 

Mi intriga me llevó a Google Maps. ¡Cuánto aprendí allí de lo siniestro de nuestro mundo! Quería saber cuántos kilómettros hay de Gaza a Tel Aviv, la capital real de Israel, pues a pesar de que el gobierno proclama que su capital es Jerusalén (que también reclama Palestina), no ha sido reconocida por muchos países del mundo. Como sea, Tel Aviv es la ciudad de Israel más importante política y económicamente. Cuando le pido a Google cómo llegar a Gaza, responde que no hay ninguna ruta para ir a ese destino. Es decir, Gaza no existe para Google Maps. 

Entonces elijo la ciudad de Israel más cercana al límite de Gaza, Zikim. Allí Google funciona y me contesta que hay 68 kilómetros. Calculo entonces que el límite norte de Gaza está a 70 kilómetros de Tel Aviv. Siento un golpe en mi entendimiento. ¿Todo el horror que estamos viendo a diario, los niños y civiles hambreados, los hospitales bombardeados, las escuelas y universidades cerradas, los periodistas asesinados, la gente que muere de hambre está a esa poca distancia de Tel Aviv? Si la franja de Gaza tiene 41 kilómetros de largo, Tel Aviv está a poco más de 100 kilómetros de la parte más distante de Gaza. Pienso. ¿Cómo hacen para no enterarse del horror en que viven los palestinos? Porque nos hacemos la idea de que están muy lejos del escenario del horror. Pero no, la distancia que tienen los israelíes (no todos quizás) es sensible, no se mide en kilómetros. No se trata de distancia geográfica, se trata de distancia emocional, ética, humana. Es más, viendo cada vez más videos de israelíes que denuncian el festejo de sus conciudadanos acerca de los horribles crímenes que cometen sus soldados y sus colonos, no nos queda ninguna duda. La distancia es la de la impiedad, la de la crueldad, la insensibilidad con lo que sucede tan cerca geográficamente pero tan lejos de su alma. Entonces se entiende por qué precisan no considerar humanos a los palestinos y degradarlos. Como para sostenerse en alguna idea que consienta tanta crueldad. Quienes ejercen esa violencia con tamaña impunidad deben convivir en el horror de su propia crueldad.

Pienso. Sería imposible que suceda un genocidio a 70 kilómetros, a 100 kilómetros de donde vivo, y que no esté enterada, advertida, o que nadie haga nada para impedirlo. ¿O será que con décadas de adoctrinamiento podemos, cada uno de nosotros, llegar a aceptarlo?

Hay una ciudad egipcia cerca de Rafah, en el límite sur de Gaza. Google allí sí me guía. Pero para llegar a la ciudad de El Arish, que estará a poco más de 100 kilómetros de Tel Aviv, Google me propone hacer 620 kilómetros. ¿Por qué Google me dice que no encuentra ninguna ruta para llegar a destinos que están en Gaza? No sólo porque es cómplice de Israel y borra a Gaza de la geografía. También porque Israel ha destruido sus caminos, sus casas, sus olivos, sus cultivos, sus bordes, su orografía, tratando de exterminar la vida que bulle en ese espacio geográfico. No sólo se trata de borrar a su gente del mapa, sino de hacer como si esos lugares no existieran. Quizás creen que, cuando hay terminado con el exterminio (hagamos que no suceda) y hayan expropiado lo que no les pertenece, no habrá consecuencias acerca de cómo lo han obtenido. Creen, ilusoriamente, que nos vamos a olvidar de sus crímenes y que disfrutarán de esas playas como si nadie hubiera habido allí antes. No saben o no quieren saber del retorno de lo reprimido y menos aún de los efectos en sus cuerpos y en sus almas (si es que las poseen) del retorno en lo real, cuando tanta forclusión de la Ley se les venga encima. 

Los videos que vemos de la crueldad y la impunidad con la que los israelíes tratan a los gazatíes es de una ignominia tal que retorna en mí cuando miro el mapa. Hay playas, como la de Zikim, a metros de Gaza, que son visitadas por israelíes. Se pueden leer sus reseñas. Algunos se animan a decir que se trata de Palestina. Pero otros opinan que la playa está sucia debido a los detritos de los gazatíes. Me conmociona escribir esto como me conmocionó verlo en el mapa. 

Se trata de gente que está conviviendo con el mal. Lo han hecho suyo. Ahora entiendo, por eso viven en bunkers. Pero los bunkers no los pueden separar de la propia crueldad, si están a dos pasos de quienes están exterminando. Una película reciente -no la he visto aún- trata de la vida familiar de un jerarca nazi a metros del campo de concentración que dirigía. ¿Cómo se puede vivir tan cerca del horror y del hambre de millones de habitantes? ¿Cuánto esfuerzo psíquico -si no se lo quiere admitir- es preciso para poder negarlo? ¿Cuánto daño psíquico se produce si para poder soportarlo se lo aprueba y se lo festeja? ¿Cómo quedarán estos niños y adolescentes israelíes acostumbrados a maltratar a todo palestino y a no considerarlo un semejante? ¿Cómo sobrevivirán -si los palestinos no sobreviven al exterminio- quienes lo están produciendo? ¿Cómo sobreviviremos todos nosotros a tanto horror transmitido en directo? Por eso la Global Sumud Flotilla es una de nuestras esperanzas, la de que hagamos algo para detener este inadmisible e insoportable genocidio en Gaza. 

martes, 5 de junio de 2018

Se suspendió el "amistoso" entre las selecciones de Argentina e Israel en Jerusalem, después del repudio internacional




Gracias a la presión internacional y pese a las presiones del gobierno argentino férreamente alineado a la ultraderecha israelí y norteamericana, la Selección Argentina de fútbol tuvo que suspender el partido "amistoso" que Argentina e Israel iban a jugar en Jerusalem, cerca de la zona donde los palestinos están siendo masacrados por el ejército israelí. Esta presión se hizo sentir hasta en Barcelona, en el alojamiento en el que están situados los multimillonarios (algunos notorios evasores de impuestos) que integran la Selección Argentina. 

Por las redes circularon imágenes donde jóvenes militantes palestinos pisoteaban la camiseta de Lionel Messi (quien hace pocos días se sacó una foto sonriente con Macri).

La Federación de Fútbol de Palestina pidió a los "millones de fanáticos palestinos y árabes que quemen la camiseta de Lionel Messi" si Argentina juega ante Israel un amistoso antes del Mundial de Rusia. Lo declaró el titular de la federación palestina y general de división, Jibril Rajoub, al finalizar un encuentro con Eduardo Lionel, representante diplomático argentina en Ramalá, Cisjordania. Rajoub afirmó que los palestinos "no aceptarán en ningún caso el amistoso"que se juega el sábado 9 en Jerusalén. El partido iba a ser jugado en Haifa, sede original, por presión política del gobierno de ultraderecha que está masacrando a los palestinos a pocos kilómetros de la cancha donde esta vez se iba a jugar.

"Messi no debe jugar para limpiar la imagen de la ocupación israelí y sus crímenes", afirmó Rajoub. En el comunicado difundido por la federación palestina pidió a su par argentina que reviera la decisión de disputar el amistoso. Rajoub comparó lo que está pasando "en Palestina con lo que ocurría en Europa en los años 30" y luego invitó a Messi a no jugar a riesgo de "perder millones de fanáticos".

El amistoso se iba a jugar en el estadio Teddy Kollek, en el vecindario de Malha, Jerusalén, donde fue destruida una ex aldea palestina durante la guerra con Israel hace 70 años. Rajoub recordó a Lionel que los jugadores palestinos viven "bajo ocupación y que muchos de ellos fueron arrestados, asesinados y expuestos a restricciones además de la destrucción de las estructuras deportivas".

Desde que se anunció el "amistoso" el movimiento de Boicot y Desinversión de Israel (BDS) y los diputados árabes en el parlamento del estado judío buscaron la forma de frustrar el duelo ante la Asociación del Fútbol Argentino (AFA). También se instó a los jugadores dirigidos por Jorge Sampaoli a no participar del amistoso, cuyas entradas se agotaron en veinte minutos por la demanda de los fanáticos locales, tras el traslado desde Haifa, norte del país donde hay una fuerte presencia de árabes israelíes. En cuanto se confirmó el partido, se decidió que se jugaría en Jerusalén, con la dudosa excusa de que es "el lugar más adaptado para un partido tan prestigioso", según destacó el ministro de Cultura y Deportes de Israel, Miri Regev. Ahora el clamor internacional hizo retroceder al gobierno macrista y las autoridades de la AFA.

El DT argentino Jorge Sampaoli ya había manifestado su disconformidad con la disputa del "amistoso", porque el arreglo implicaba interrumpir la preparación para el Mundial e incluía traslado desde Barcelona hasta Israel y actividades como la visita al Muro de los Lamentos, que cercenaban minutos de descanso o entrenamiento

Había dicho Claudio Morresi:

"La única razón por lo que la Selecion argentina juegue en Jerusalén es por una presión del gobierno a la AFA. Llevar a Leo Messi y al resto del equipo a una ciudad donde existe un conflicto internacional, solo se entiende por algun negociado del gobierno, que expone a un peligro innecesario al equipo nacional. Si el pueblo Israeli quiere ver a la selecion argentina lo lógico sería que la lleven a jugar al El estadio Ramat Gav de Tel Aviv que tiene capacidad para 10.000 personas más que el Teddy Kolen de Jerusalén. Según la Asociación de Futbol de Palestina el campo originario donde se iba a jugar era el Sami Ofen de Haifa y que por la presión política se trasladó al Estadio de Jerusalen. De esta forma se esta usando un partido de fútbol como una herramienta política del gobierno Israelí para normalizar la anexión ilegal del ocupado Jerusalén Este. Permitir que la selección argentina sea utilizada en un conflicto internacional es una irresponsabilidad del macrismo".

viernes, 10 de febrero de 2017

Los ojos sin rostro y Z 32: el horror

Z 32 como film de horror

Z 32 / Les yeux sans visage / La piel que habito *

Otro tramo de la entrevista que le hicimos a Avi Mograbi en 2008 sobre Z 32 **:

- Quería hacerle una pregunta desde el punto de vista formal. El efecto de enmascaramiento digital de las caras del soldado y su novia en determinado momento se vuelve siniestro. En una escena, la mano del soldado pasa por delante de la cara y notamos que no habíamos estado viendo la cara verdadera del soldado. Y nos preguntamos cuál es la cara real. Es un momento terrorífico de la película.

- ¡Muy bien! [risas]

- Nunca vi que un recurso de la tecnología digital produjera un efecto tan siniestro.

- Estoy muy contento por eso que me dices, porque la idea de la máscara empezó como un obstáculo. Cuando me acerqué por primera vez al soldado y le pedí que participara en la película, él me dijo que sí pero que no podía mostrar la cara. Empecéa pensar cómo iba a hacer un largometraje en el que no se vieran sus expresiones. ¿Ensombrecer el rostro? ¿mostrarlo en silueta? ¿pixelarlo? No tenía ni idea. En principio no había pensado en el ocultamiento del rostro. Por convertirse en un obstáculo, se transformó en una herramienta creativa y también en una parte muy importante del contenido de la película.

- En filosofía existe el concepto de "obstáculo epistemológico", que aparece al principio como un impedimento pero termina siendo de una gran productividad.

- Es siempre así. Pasa en todas mis películas, llego a un punto en que ya no puedo avanzar y me siento acorralado... y al final termino volando como Superman. No, no como Superman, voy cavando como Bugs Bunny.

- Así Z 32 se transforma de una película testimonial a una película de terror.

- Es interesante, porque una de las películas que vi como parte de mi investigación fue Le yeux sans visage (Ojos sin rostro) de Georges Franju, un film de horror acerca de una mujer que desfigura su cara en un accidente. Es hija de un cirujano plástico y él va matando a chicas jóvenes para sacarles la cara y ponérsela a su hija. Bueno, no son films similares, pero el efecto que produce el enmascaramiento es que cualquier persona puede estar detrás de la máscara. En una proyección en Tel Aviv, después de la película, un amigo se me acercó y me dijo que creía haber visto al protagonista entre el público. Pero él no estaba. Uno se pregunta: ¿será este o aquel? Y puede ser cualquiera.

* En La piel que habito, película posterior a la realización de esta entrevista, Almodóvar también cita Les yeux sans visage.

** Mañana sábado a las 19:30 se proyecta Z 32 en el ciclo Los cines posibles, Alvarez Thomas 1093.

Avi Mograbi: "Aunque no lo parezca, Israel es un estado democrático, al menos en relación con los ciudadanos judíos"

Z 32, este sábado a las 19:30 en "Los cines posibles", Alvarez Thomas 1093


por Oscar Cuervo

En la primavera de 2008, el cineasta israelí Avi Mograbi vino a Buenos Aires a presentar una restrospectiva de sus documentales, en cuyo marco se estrenó su película hasta ese momento más reciente, Z 32 (que mañana sábado 11 de febrero a las 19:30 veremos en el ciclo "Los cines posibles", en Red Colegiales, Alvarez Thomas 1093). En esa ocasión pudimos hacerle una entrevista para revista La otra (n° 20). La entrevista la hicimos Corina Setton y yo.

Mograbi es un crítico tenaz de las políticas que el estado de Israel vino sosteniendo por décadas contra la población palestina y un partidario de que el conflicto se resuelva por vías pacíficas, mediante el establecimiento de un estado único en el que convivan ambos pueblos: "El Israel actual es un estado judío en el que habitan palestinos -decía Mograbi en otra nota concedida por esos mismos días-. Estos no tienen los mismos derechos que los judíos. Se trata, en otras palabras, de un estado que libra una guerra contra parte de su propia población. Este estado debe dar lugar a otro, donde árabes y judíos tengan iguales derechos. El nombre de ese país es lo de menos".

Mograbi resalta la militarización de la sociedad civil: "El servicio militar es un factor central en la identidad israelí, en cada familia hay un soldado". Su crítica a esta naturalización del belicismo no es solo discursiva: tanto él como su hijo han sido objetores de conciencia y se negaron a integrar las filas del ejército, lo que les trajo varios conflictos judiciales.

El rasgo más sorprendente e incómodo de sus películas es su capacidad para mostrar la naturalización del racismo y el militarismo en una sociedad que se precia de ser moderna y civilizada. Las vejaciones y los crímenes a los que son sometidos los palestinos son aceptados como parte de la normalidad por la mayoría de la sociedad. Solo una pequeña minoría se opone. Por eso, sus películas no necesitan elevar nunca el tono de sus denuncias: su efecto resulta revulsivo por solo mostrar situaciones normales de la vida cotidiana en Israel. Como ciudadano judío, Mograbi goza de toda la libertad para hacer películas muy críticas. Puede exhibirlas en salas pequeñas o en canales de cable. Lo curioso es que, sin sufrir ninguna censura, los graves hechos que muestran no producen tampoco mayores debates, no escandalizan ni llegan interpelar a las mayorías que aceptan este estado de cosas. ¿Cómo puede sostenerse esta disociación entre una pretensión de democracia y una práctica en la que se violan los derechos humanos de parte de la población?

Lo que en Argentina de 2008 nos llamaba tanto la atención es que una sociedad pudiera convivir con autocomplacencia con el racismo y los crímenes sistemáticos de estado. Secamente, Mograbi nos bajó a la tierra: "Es lo mismo que la democracia norteamericana, por ejemplo". Y es verdad. Lamentablemente, desde 2008 hasta hoy, Israel es cada vez menos una excepción: el occidente "civilizado" se uĺtra-derechizó. En nuestra propia sociedad, hoy gobernada por el macrismo, salieron del closet numerosos sectores racistas, xenófobos, y reivindicadores del terrorismo de estado de la última dictadura. Basta con ver cómo gran parte de la población blanca consiente la abolición del estado de derecho en la provincia de Jujuy. El capitalismo parece ir asumiendo cínicamente su incompatibilidad con el ejercicio de la igualdad ante la ley.


Acá va una parte de nuestra entrevista a Mograbi:

- El título Z 32 se refiere al número de archivo del testimonio del soldado israelí y este testimonio se lo da a una organización no gubernamental llamada "Rompiendo el silencio". ¿Se trata de un soldado raso?

- Sí, se trata de un soldado raso. En esa ONG por lo general los que prestan testimonios son soldados, pero hay también algunos oficiales que atestiguan. La ONG no cuenta con apoyo estatal en absoluto. El estado de Israel está tratando de detener sus actividades. Cuando se publicaron los testimonios, los militares, en vez de investigar las denuncias, interrogaron a los miembros de la organización.

- ¿El protagonista es consciente de estar aportando un testimonio que cuestiona al ejército israelí?

- Claro. Y una de las cosas absurdas de esta situación es que, antes de ser reclutado, el soldado había votado a un partido de izquierda.

- Esto significa que tenía de antemano una conciencia crítica hacia la política de estado.

- Sí, pero evidentemente al reclutarse se volvió una máquina de guerra, tal como quería el estado. Parece que su punto de vista político quedó superado por el entrenamiento militar que recibió.

- Es difícil entender esa combinación: que tenga una conciencia política previa y sin embargo se preste a esa función.

- Es que en Israel hemos desarrollado la capacidad de vivir sin practicar los valores en que creemos.

- ¿Qué porcentaje de la población estaría dispuesta a apoyar una paz con los palestinos?

- Bueno, mi amigo Luis, Eyal Sivan, yo... [risas]. No, es un sector realmente tan pequeño... La mayoría dice que quiere la paz, pero cuando preuntas por el costo que están dispuestos a pagar para que la paz se realice, es otra cosa. Cuando llegas al tema del derecho de los paelstinos a volver a su tierra, de retirar todos los asentamientos en territorios ocupados, te das cuenta de que la gente decía querer la paz por sus ventajas, pero sin hacer lo necesario para que la paz se alcance.

- Las operaciones militares como las que la película muestra, ¿son conocidas por el grueso de la población?

- La historia de Z32 fue publicada en el segundo diario más leído de Israel, tuvo una nota de 4 páginas en una revista del fin de semana, que es la más leída, y sin embargo no hubo ningún debate público sobre el tema.

- ¿Este operativo militar es considerado un delito por el sistema jurídico israelí?

- Sí, por supuesto, si alguien pudiera llevarlo a la justicia, es un delito. Pero el sistema jurídico militar no tiene ningún interés en que suceda, porque se tendrían que acusar a sí mismos.

- ¿Es decir que no hay una justicia independiente del poder militar?

- No. Absolutamente.

- ¿Esto no sería una de las claves para considerar que no es una democracia en sentido pleno?

- Es lo mismo que la democracia norteamericana, por ejemplo. Aunque no lo parezca, Israel es un estado democrático, al menos en relación con los ciudadanos judíos.

- Se puede pensar que la película es una interrogación acerca de la conciencia humana: ¿hasta qué punto un hombre es conciente de su responsabilidad?

- Bueno, pienso que el film se trata de eso en dos sentidos: por un lado, desde la perspectiva de un soldado, qué quiere decir ser un buen soldado, y el buen soldado es el que no rehusa las órdenes; pero también se trata de lo que significa vivir con algo que has hecho como soldado. Pero por otro lado se trata de la conciencia del cineasta, porque también él es un miembro de la sociedad: qué significa vivir con estos hechos que alguien hace en tu nombre, qué significa vivir en una sociedad en la que estos hombres están libres sin pagar el precio por lo que hicieron. Y también se pregunta si tienen que pagar ese precio, porque están mandados por el Jefe del Ejército, el Ministerio de Defensa, gente que nosotros hemos votado en un proceso democrático. ¿Qué estamos esperando de ellos? En Israel en cada familia hay un soldado. No son cuestiones abstractas, son cosas muy concretas con las que hay que vivir todos los días.

- Parecería haber una disociación: saben lo que hacen, pero puede que no lo sientan. ¿En las familias generalmente no se habla de estos temas?

- Algunos hablan y otros no. Porque el servicio militar es un factor central en la identidad israelí, que en muchas familias se discute y se lo hace libremente. Pero no puedo decir lo que pasa en todas las casas.

- Z 32 lleva a pensar en la posibilidad de un cine político que no baje línea sino que plantee preguntas.

- Eso me pone muy contento, a pesar de que en el fondo soy un bolchevique y solo hago lo que me pide el partido [risas]. Pero yo espero que la película sea un tipo de bolcheviquismo sofisticado, que permita que el público participe reflexionando.

- Al verla, sentíamos que cuando el soldado le pregunta a la novia si lo perdonaría por los asesinatos en los que ha participado, esa pregunta se dirigía también a mí: si yo lo perdonaría.

- Por supuesto que el film quiere llamar la atención del público acerca de esta cuestión y que el espectador tiene que preguntarse cómo respondería a ese pedido. Uno de los momentos que más me gusta es cuando la chica mira a la cámara por un rato: es difícil evitar la sensación de que ella te está mirando a ti.

- Pero también cuando usted canta a cámara, cuando se hace la pregunta sobre si la película puede albergar un asesino, pasa algo parecido.

- Claro, yo miro a los ojos del espectador. No veo mucho, pero es lo que intento.

- La exhibición de la película en Israel ¿se hace en circuitos independientes o marginales?

- Sólo en cinematecas, para un público muy pequeño, unas 3000 personas. Lo van a pasar en un canal de cable que coprodujo el film. El rating de este canal es bajo, pero las películas se pasan muchas veces y a la larga las terminan viendo la misma cantidad que si la pasaran en un canal comercial. Pero la diferencia es que si se pasara en un canal comercial, a la mañana siguiente todos estarían comentando lo que vieron.

- Es decir que no habría una censura directa pero podría considerarse una censura comercial.

- Yo no lo llamaría censura. Porque la única preocupación de los canales comerciales es el dinero. Para mí la censura implica una decisión conciente.

- Tanto usted como su hijo se declararon objetores de conciencia. ¿Eso está penado por la ley?

- Sí, pero es un delito menor, porque el estado no quiere meterse mucho en eso, para ellos es peligroso. Les preocupa que los objetores de conciencia se vuelvan héroes para la izquierda. Cuando mi hijo rechazó hacer el servicio, crearon el sistema en que el objetor decide cuánto tiempo quiere estar en la cárcel. Mi hijo tuvo que permanecer tres semanas. Entonces empezaron el proceso otra vez, le volvieron a exigir que se enliste, pero él se negó de nuevo. Y lo mandaron a la cárcel otras tres semanas. Así pasaron meses, entrando y saliendo. Entonces mi hijo dijo "basta", fue a hablar con el psiquiatra del ejército, tuvo una entrevista de 15 minutos y así terminó el proceso. Desde ese momento el ejército decidió no volver a meterse en el tema y dejar una puerta abierta para que el que quiera pueda ir al psiquiatra. Y así lo hacen ahora los que quieren objetar su reclutamiento.

- ¿Son muchos los que se rehusan?

- Muy Pocos.

- ¿Es un estigma rehusarse?

- No. Yo era profesor de la universidad y no tuve problemas por eso. Fui objetor durante la segunda guerra contra Líbano en el 82. Hasta alguna gente que apoyaba la guerra me decía que yo había hecho lo correcto. Pero seguían apoyando la guerra. Lo que nos lleva otra vez a ese viejo asunto de cómo los israelíes pueden vivir sin practicar sus valores.

jueves, 9 de febrero de 2017

Asesinos civilizados: el horror y la intimidad

Los cines posibles VI: Z 32 (Avi Mograbi) / Este sábado a las 19:30 en Alvarez Thomas 1093


por oac

Z 32 (Avi Mograbi, Israel, 2008) se centra en el testimonio de un joven soldado israelí que relata su participación en un operativo organizado por el ejército de su país contra un puesto policial palestino. El operativo culminó con el asesinato de varios policías palestinos. El golpe comando se hizo en represalia por el previo asesinato de unos militares israelíes por parte de combatientes palestinos, aplicando el principio del “ojo por ojo, diente por diente”. Pero los palestinos masacrados no tenían nada que ver con el asesinato previo de los militares israelíes. Según el sistema jurídico vigente en Israel, estos hechos configuran un acto criminal, pero paradójicamente la acción es organizada y ejecutada por fuerzas del estado.

El núcleo de la película reside en un acto de confesión: el propio soldado le cuenta a su novia su actuación en el golpe comando, y lo cuenta en la intimidad en la que la pareja se filma a sí misma (son los personajes reales los que aparecen; Mograbi les dejóo una cámara para que se filmen a sí mismos). Paralelamente, el propio director se pregunta sobre su posición ética y política en su doble condición de cineasta y ciudadano frente a los hechos narrados y a su protagonista, un asesino confeso. En su propia intimidad, él debate estos dilemas con su esposa, que discrepa abiertamente con sus decisiones.


Los hechos narrados están a varios grados de separación de nosotros. El asesinato de los policías palestinos ocurrió un tiempo antes: el soldado lo cuenta para la cámara y ante su novia. Mograbi dialoga con el soldado y vacila, como responsable de la película, con su mujer. Y a la vez expone su conflicto para la cámara, es decir: para nosotros. Así, la película debe señalar la distancia que nos separa de estos hechos al mismo tiempo que el espacio continuo que nos une a ellos. Somos parte del mundo en el que estos hechos ocurren. Por eso, el corte ilusorio que separaría lo que se ve en la pantalla y lo que pasa de este lado queda abolido.


Z 32 no cede a la tentación de fomentar la cómoda indignación del espectador ante el relato de un crimen de estado por parte de uno de sus ejecutores. En lugar de eso, pone en marcha un sutil dispositivo en el que cuatro distintas voces (la del soldado y la de su novia, la del cineasta y su esposa), se alternan y dialogan, se superponen y contradicen, se preguntan y vacilan sobre la el estado de conciencia en el que un individuo puede realizar un acto así y en el que una sociedad puede consentirlo. El resultado no apuesta a representar la condena del acto, condena inobjetable en el plano jurídico. El propósito de la película es abrir una instancia diferente de la jurídica (que va por sus propios carriles), instancia específicamente cinematográfica que no conduce ni a un juicio de culpabilidad (con sus agravantes y atenuantes) ni a la fácil indignación moral que deja al espectador cómodo, del lado del Bien. Acá el cine no "representa" para una mirada externa, sino que hace presente la responsabilidad política de quien mira. 

¿Qué puede hacer el cine ante estos hechos aberrantes? Algo, piensa Mograbi. ¿Qué le cabe al espectador cuando participa de una experiencia cinematográfica así? El documental contemporáneo -lo podemos reconocer en The Halfmoon Files (Philip Scheffner) o en El país del diablo (Andrés Di Tella)- replantea el problema del cine como praxis política, donde la narración de los hechos es solo uno de los niveles de una disputa que implica a varios actores, que incluye el acto de hacer la película y también el de verla.


En manos de un cineasta más rutinario o más inclinado a la sentencia moral, la historia referida podría dar lugar a un documental de valor testimonial, pero Mograbi la transforma en una experiencia incómoda y también una reflexión sobre el ser de la imagen cinematográfica. En primera persona, se pregunta -y nos pregunta- por su propia posición ante el personaje que retrata y lo hace cantando una sonata compuesta por su hijo. Canta:

Es una colaboración que tal vez esté un poco fuera de lugar
Mi esposa me pide que no lo filme aquí en esta sala
Ella dice:
«Esto no es material para una película,
no entiendo adónde conduce todo esto
¿por qué ayudar al soldado e encontrar su camino?
Es una fábula asquerosa
un musical que no vale un centavo:
El hace de pecador arrepentido,
tú el supuesto observador
que sacarás tajada de otra película profunda».

No se trata de una interrogación retórica: vemos que la mujer le pide que no traiga al soldado en la casa que ellos comparten; seguidamente vemos al soldado testimoniando ante la cámara. El propio film cuestiona el límite de lo público y lo privado: Mograbi presta su casa -su película- para que el soldado rompa el silencio, no con el fin de que se redima, sino para hacernos participar de una conciencia más profunda, que contenga la voz de ese Otro (el terrorista de estado) que el punto de vista jurídico se limita a reducir a objeto judiciable. No se trata de indignarse ante el ejecutor del terrorismo estatal (posición que parece asumir la mujer de Mograbi). No se trata de juzgar, ni de condenar ni de absolver, sino de algo más difícil: comprender. Pero comprender no debe confundirse con ninguna especie de exoneración: el culpable no dejará de serlo al confesar(nos) su crimen. Comprender es responsabilizarnos como destinatarios de este relato. ¿Qué puede hacer un espectador? Algo.


[SPOILER] Hay un obstáculo difícil para concretar la película: el soldado no puede aparecer a cara descubierta contando la acción criminal en la que participó, porque eso lo expondría no sólo ante los familiares de los palestinos asesinados - y por ende a un posible acto de venganza-, sino también ante el ejército israelí que resulta cuestionado por su testimonio. El protagonista se auto-incrimina por partida doble, quedando en una posición intolerable para el resto del mundo. Al comienzo, Mograbi aparece frente a cámara probándose una media que oculta sus rasgos, pero llega a la conclusión de que así no se puede hablar ni respirar bien, no es un buen recurso para filmar el testimonio. De ahí en adelante la película ensaya diversos modos de ocultar la cara del testigo: con un efecto blur, con un fuera de foco, mediante encuadres elusivos, con máscaras digitales cada vez más eficaces. En determinado momento parece que el ocultamiento cesa y que al fin vemos al soldado con su propia cara descubierta. Vemos a un muchacho de rasgos amables, que se expresa con espontaneidad y con un tono amable. Pero de pronto se produce una especie de lapsus visual: el muchacho gesticula y al mover las manos atraviesa eso que creíamos que era su cara y advertimos que se trata de una capa incrustada entre el verdadero rostro y la superficie de la pantalla, que esa cara que se nos había hecho familiar es un fantasma digital. Lo amigable entonces se vuelve siniestro y Z32 deja de ser sólo un testimonial para transformarse en una película de horror. Y no se trata de un horror ajeno al sentido político del film, sino del que se siente cuando detrás de un rostro conocido aparece súbitamente Otro. [FIN DEL SPOLIER]


Z 32 es así un documental sobre el terrorismo de estado y una película de terror. Y a pesar de esto, la película tiene una tonalidad amigable y luminosa, por momentos un ligero tono de comedia y hasta algunos episodios musicales. ¿Cómo pueden conjugarse todos estos elementos y hacer con ellos una película política y autorreflexiva? Poque Z 32 es varias cosas a la vez: una película sobre cómo la sociedad civilizada (Israel es un punto de condensación del horror contemporáneo) convive con el propio terror; una película donde la intimidad de dos parejas (la del soldado y su novia y la del cineasta y su esposa) ven afectadas sus relaciones por el contexto político; y una película que se pregunta qué puede hacer el cine con todo eso. 

miércoles, 20 de abril de 2016

Un hombre regresó (BAFICI)

(Mahdi Fleifel, Palestina, 2016)



por Willy Villalobos

Los palestinos tienen una vida difícil. Israel, Estados Unidos y algunos países árabes, quieren borrarlos del mapa desde hace muchos años. Los han bombardeado, apresado, torturado, han obligado a pueblos enteros a marchar a la frontera y luego, en nombre de la paz, destruyen las casas y los dejan a la buena de Dios. Admiro a ese pueblo y lo admiro profundamente porque no se entrega, porque tratan de vivir de la mejor manera el desafío que les puso la vida. Los palestinos resisten con alegría y por eso a pesar de los muertos, los desaparecidos, no los han vencido. No estoy hablando sólo de la resistencia armada, no, estoy tratando de decir que ellos viven lo cotidiano como si fuera el último día, sin quejarse, sin bajar los brazos, y de esa manera logran honrar la vida. La película dura poco, seguramente el promedio de vida de los palestinos también es corto, pero lo importante no es cuánto sino cómo se vive. Hoy a las 20,30 pasan esta maravillosa película por última vez en el Village Caballito. No se la pierdan.

martes, 6 de enero de 2015

La Shoah, el exterminio latinoamericano, la DAIA y Zaffaroni



por Oscar Cuervo

Dijo la semana pasada Raúl Zaffaroni, el saliente miembro de la Corte Suprema del poder judicial argentino:

"...lo fundamental en América latina es que si no superamos el monopolio de medios, no vamos a salir del pozo en el que estamos. Porque sin una pluralidad de medios no hay información suficiente, y el monopolio u oligopolio de medios es análogo a los autoritarismos de mediados del siglo pasado. En América latina, en este genocidio por goteo que estamos viviendo, el equivalente de los judíos de la Shoá son los pibes de nuestros barrios precarios, que están muriendo por miles. Y Televisa, Rede Globo, TV Azteca, todo eso lo minimizan. O te dice que lo de Guerrero (el estado mexicano donde fueron desaparecidos 43 estudiantes) es un hecho puntual, de un municipio, o que la violencia no empeora, porque hemos llegado a la meseta" (competo acá).

Estas ideas no son nuevas. Zaffaroni las viene exponiendo desde hace años. Por ejemplo en 2012 en la Universidad de las Madres el saliente juez de la corte dio una clase en la que dijo:

“..los genocidios no surgen de un día para el otro y su instalación suele ser también criminal” (...) su concreción requiere de semillas de discriminación que sirven para la instalación de un enemigo (...) Estas masacres súbitas no son tan súbitas, normalmente vienen precedidas por masacres por goteo. El genocidio es un fenómeno social, porque los genocidas emergen de nuestras propias sociedades”.



A comienzos de diciembre, en una clase magistral en la Feria del libro de Guadalajara, Zafaroni profundizó:

"...En nuestra región, los medios de comunicación masivos, en especial la televisión, se hallan concentrados en grandes monopolios que están inextricablemente vinculados en red con los intereses del poder transnacional. Lógicamente, sus mensajes son perfectamente funcionales al modelo de sociedad excluyente que éstos fomentan. En consecuencia, juegan un papel central en el genocidio por goteo que se está cometiendo en la región". (...) "en el Cono Sur, donde es mucho menor la violencia letal, la televisión concentrada crea una realidad violenta que le permita exigir –mediante reiterados mensajes vindicativos– el montaje de ese aparato mortífero. (...) Los recursos de esta publicidad populachera son ampliamente conocidos, aunque no por ello menos eficaces: la invención de víctimas-héroes, la reiteración de la noticia roja sensacionalista, la exhibición de unas víctimas y el meticuloso ocultamiento de otras, los comunicadores indignados, el desprecio a las más elementales garantías ciudadanas, el reclamo de un retroceso a la premodernidad penal y policial, etcétera. En definitiva, se trata de mostrar a las víctimas como victimarios. (...) Lo cierto es que la imagen de la violencia que tiene nuestra sociedad es la que proyecta la televisión concentrada, sea ocultando o disfrazando la existente o inventando la que no existe, siempre con el objetivo claro de montar un poder represivo mortífero y brutal" (completo acá).

No se trata de una ocurrencia aislada, sino de una idea que Zaffaroni viene analizando como un fenómeno global en el que, sostiene que hay "una nueva guerra mundial" bajo el paraguas sensacionalista de la inseguridad, que también podría interpretarse -esto lo digo yo-, como una modalidad de la lucha de clases de este tardo-capitalismo, que, lejos de expresarse como una rebelión de los oprimidos, se manifiesta como una guerra de las clases dominantes contra los pobres,



Pero bastó que Zaffaroni introdujera una relación con el Holocausto judío del siglo xx para que saltaran los dirigentes de las entidades comunitarias judías argentinas, esas que nunca se sabe si representan a los judíos argentinos ante el resto de las comunidades nacionales provenientes de otros orígenes, o si son la respresentación de la política del Estado de Israel para intervenir en la realidad local.

Era esperable esto:

"Estas declaraciones no cayeron bien en la DAIA y han provocado un profundo malestar en el seno de la comunidad judía", manifestó a la Agencia Judía de Noticias (AJN) el vicepresidente de la institución, Waldo Wolff.
Wolff señaló sobre las declaraciones realizadas por el ex magistrado durante una entrevista que "la Shoá no debe compararse con ninguna otra situación. Hay infinidad de calificativos para graficar situaciones como para usar uno tan caro a la sensibilidad de la comunidad judía toda".
Y añadió: "Nunca es aceptable la banalización de la Shoá y mucho menos cuando proviene de alguien a quien no consideramos ignorante sino todo lo contrario". (Completo en Clarín, claro) 

El vicepresidente de la DAIA manifestó el deseo de que Zaffaroni "recapacite y exprese a la brevedad la correspondiente retractación a estas desafortunadas e inoportunas declaraciones".

Para seguir con los retos de la DAIA, su secretario genreal. Jorege Knoblovits, advierte ya no a Zaffaroni sino a todos los argentinnos. "yo creo que Zaffaroni llega a este lugar porque hay un mal histórico entre nosotros, los argentinos, que habilita que todos hablemos de cualquier cosa cuando ocupamos un lugar de relevancia, así que todos estamos autorizados a hablar de fútbol aunque seamos médicos, de medicina aunque seamos deportistas, de políticas aunque seamos futbolistas y así está todo atravesado". (Completo acá)



Hay temas sobre lo que solo pueden hablar algunos. No es una novedad este tipo de reacciones: lo que se afirma es, primero, que sólo pueden referise a la Shoa aquellos que tengan origen judío o , sin tenerlo, adhierar acríticamente a la línea oficial del Estado de Israel sobre la cuestión. Tampoco es un fenómeno local: cualquier discurrir sobre la Shoah que no siga el severo límite impuesto por la dirigencia belicista de Israel es invariablemente amonestado, con acusaciones de antisemitismo. Para el cineasta sionista Claude Lanzmann hay un solo modo posible de filmar el Holocausto y es el que él prentende imponer desde su film Shoah, Si un cineasta como Eyal Sivan filma el racismo que practican los israelíes sobre los palestinos evocando el trato que recibían los judíos en los campos de cooncentración alemana, es inmediatamente tildado de judío nazi. Si Jean Luc Godard marca un vínculo entre la crueldad nazi y las masacres que los palestinos sufren de parte de Israel, es acusado de antisemita por el sionismo de derecha.


Las entidades comunitarias argentinas judías se ubican desde hace años bien a la derecha del resto de la derecha local, y completamente alineadas con la derecha que gobierna desde hace muchos años Israel. Ni bien algunos ciudadanos argentinos de cualquier origen se manifiestan contra las periódicas matanzas en la Franja de Gaza, connotados miembros de judaísmo argentino (a los que difícilmente se les escuche una sola palabra de claro repudio a la brutalidad de las FFAA israelíes, que a menudo violan los tratados internacionales que rigen aún para la guerra) salen a denunciar "campañas antisemitas" con las que se pretende acallar toda palabra de repudio al belicismo israelí. Del mismo modo, la Amia y la DAIA defienden de modo dogmático la tesis impuesta por el MOSSAD y la CÍA sobre la investigación de los atentados terroristas perpetrados contra la Embajada Israelí y la AMIA en los 90. Cualquiera que cuestione esas tesis (altamente cuestionables) que en nuestro país lleva a cabo el fiscal Nisman, con la colaboración de miembros de la SIDE, ahora al parecer removidos, que tuercen la investigación hacia lo que a EEUU e Israel les interesa, es acusado de connivencia con el terrorismo islámico, Por supuesto, los que hablan así reivindican in toto el terrorismo norteamericano e israelí.

La operación discursiva consiste en imponer una pesada inhibición a hablar de la Shoah e instituirla como un tabú sobre el que sea imposible discurrir.

Estas pretensiones son inaceptables en una sociedad democrática como la argentina, en la que está permitido cuestionar todo, desde la figura presidencial hasta el rol de la iglesia católica durante la dictadura. Si todo es discurrible, ¿por qué deberíamos acatar un tabú sobre la Shoah? ¿Qué prerrogativas especiales le caben a los dirigentes de la oficialidad judía argentina para prohibir relacionar políticamente el exterminio que sufrieron los judíos por parte de los nazis y otros exterminios que sufrieron mucho antes y sufren aún muchos pueblos? Democracia y tabú son dos prácticas incompatibles.

Comparar la Shoah con el genocidio por goteo que se viene haciendo desde la invasión de las potencias coloniales a América, y que se intensifica en la era tardo-capitalista gracias a que los medios de la derecha trabajan diariamente para consolidar un estereotipo pasible de ser exterminado, es no solo posible sino necesario. Porque la comparación (que no es mera equiparación) posibilita la comprensión de los métodos de exterminio en que ha incurrido la humanidad y que sigue haciéndolo y, más importante aún, permite detectar exterminios en curso antes de que sean definitivamente consumados. De hecho, los mismos teóricos de la Shoah comparan este genocidio con el antecedente de la matanza que los turcos practicaron contra los armenios a principios del siglo xx.

Entonces comparar es necesario, porque sirve para marcar continuidades y diferencias. Obvio, hay diferencias entre el nazismo, la persecusión israelí a los palestinos, el genocidio por goteo aplicado en América Latina y los crímenes de lesa humanidad de la dictadura que se declararon imprescriptibles. Cada caso es diferente del otro y cada uno puede leerse en su contexto, pero esto no impide reflexionar histórica y políticamente sobre los exterminios practicados por la humanidad, para encontrar no solo diferencias sino puntos en común, la posibilidad de impedirlos antes de que sea tarde y sancionarlos cuando ya es tarde.

Pero para eso hay que rechazar la pretensión de que la derecha proisraelí argentina y global sustraiga el concepto de Shoah del discurso político y pretenda imponer un tabú sobre él.

Creo que todos los que valoran la democracia, de origen judío o de cualquier otro, deberían salir a frenar públicamnete las pretensiones autoritarias de AMIA y DAIA en Argentina.

lunes, 18 de agosto de 2014

Israel está decidido a destruir Palestina, mientras Hamas manifestó muchas veces que acepta la solución de dos estados (lo dice Noam Chomsky)

EEUU e Israel bloquean desde hace años la negociación política para cesar con la violencia. La ley estadounidense estipula que no se puede brindar asistencia en seguridad a un país cuyo gobierno cometa graves violaciones de los derechos humanos. Israel se vería obligado a cesar con la masacre si EEUU interrumpe su apoyo bélico.



por Noam Chomsky

Funcionarios israelíes exaltan la humanidad del que llaman el ejército más ético del mundo, que informa a los habitantes de que sus hogares serán bombardeados, práctica que es sadismo disfrazado santurronamente de piedad. De hecho, no hay lugar en la prisión de Gaza que esté a buen resguardo del sadismo israelí, que puede incluso exceder los terribles crímenes de la operación Plomo Fundido de 2008-09. Las terribles revelaciones suscitaron la reacción acostumbrada del presidente más moral del mundo, Barack Obama: gran simpatía por los israelíes, acerba condena de Hamas y llamados a la moderación a ambas partes.

Cuando los ataques actuales se detengan, Israel espera quedar libre para continuar sin interferencia sus políticas criminales en los territorios ocupados, con el apoyo estadounidense que ha disfrutado en el pasado. Y los pobladores de Gaza quedarán en libertad de regresar a la norma en su prisión gobernada por Israel, en tanto en Cisjordania los palestinos podrán observar en paz cómo Israel desmantela lo que quede de sus posesiones.

Tal es el desenlace probable si Estados Unidos mantiene su apoyo decisivo y virtualmente unilateral a los crímenes israelíes. Pero el futuro sería muy distinto si Washington retirara ese apoyo. (Texto completo acá)

jueves, 14 de agosto de 2014

Israel en Palestina: borramiento y reescritura de la historia

Jaffa, la mecánica de la naranja (una película de Eyal Sivan) online



por Pablo Taskar

No vamos a venir a descubrir ahora que lo que llamamos "realidad" es una construcción que se hace desde algún lugar ideológico, y no hace falta ser Roland Barthes para comprender que tanto las imágenes como las fotografías que nos atosigan desde los medios son mensajes nada neutrales emitidos para crear un efecto social o político.

Jaffa, la mecánica de la naranja (Eyal Sivan, Israel, Francia, Bélgica.Alemania, 2009) despliega con actitud didáctica cómo el sionismo construyó, a partir de la apropiación simbólica de ciertas naranjas, un relato fundacional que nunca se cuestionó:

"Había una vez una tierra desprovista de cultura laboral, desaprovechada y árida que, a partir del establecimiento del Estado judío y su voluntad pionera, logró ser trabajada y entregar al mundo las más preciadas naranjas".

Pero ocurre que la naranja de Jaffa, famosa en Occidente unas cuantas décadas antes de 1948 (el año en que se fundó Israel), era cosechada para su exportación por emprendedores árabes, judíos y palestinos trabajando en armónica convivencia. Como lo prueban testimonios, melodías, viejos poemas y filmaciones de archivo en este documental impecable que, por una cuestión biográfico personal, fue lo que más me movilizó del Bafici 2010.

Cuando mis hermanos y yo íbamos al colegio (a la mañana, castellano, a la tarde hebreo), la idealización de esas comunas agrícolas socialistas denominadas kibbutzim (hoy devenidas en empresas hipercapitalistas), era un potente gancho propagandístico que instaba a un deber desear establecerse allí para todos los judíos del mundo. Y uno, calado por el entusiasmo de las maestras, con la ilusión de vivir como un adolescente independiente y -también esto- imaginándose a salvo de todos los antisemitismos, compraba el blindado discurso institucional. En el que tenían gran preponderancia las dichosas naranjas. Los jóvenes israelíes se veían felices recolectándolas, y sus fotos enviaban el metamensaje de que estaban contribuyendo a generar la riqueza de un país que -no cabía otra- era necesariamente nuestro.

La flecha educativa marcaba como corolario una experiencia vivencial a los 15 o 16 años: el Plan Tappuz (o sea, Plan Naranja), que te llevaba por dos meses a un kibbutz para convivir y trabajar con gente de todos lados. Una aventura gozosa de la que solías regresar con incrustaciones de ideario sionista ad hoc.

Eyal Sivan reconstruye el derrotero del cítrico, primero mostrando la coexistencia pacífica de las razas que con él hacían su negocio, luego con su expropiación (junto a las tierras) por parte de Israel, y posteriormente con los boicots árabes a su distribución mundial, en tanto emblema estratégicamente estatuído de la nación hebrea.

A diferencia de otros documentales sobre palestinos e israelíes repletos de checkpoints, soldados, lanzamiento de piedras o atentados suicidas, Jaffa... se enfoca en estas naranjas tan reivindicadas por unos y por otros, para proponer una tarea ardua, pero de beneficio muy concreto: restituirlas como símbolo común y unificador, tornarlas imagen-fuerza cuya sola evocación subraye que la convivencia es posible porque, sencillamente, ya aconteció hace no demasiado tiempo. (Publicado originalmente en el blog Viviendo dos veces).

La película se puede ver acá completa y en castellano:


martes, 12 de agosto de 2014

Baremboim, Lanata y Magdalena

¡Ashuda! ¡Que alguien me lo explique!



Pido ayuda no para que me expliquen lo que dijo Baremboim en el programa de Lanata y Magdalena, porque creo haberlo entendido perfectamente.

¿Qué es lo que quiero comprender entonces?

Es la primera vez en años que escucho a Lanata durante una hora seguida. Lo hice por la entrevista a Baremboim, con la prevención de que dos amigos a quienes respeto me advirtieron que se trataba de algo deleznable. Y lo escuché con temor porque el domingo a la mañana había disfrutado del concierto en Puente Alsina, donde la orquesta dirigida por Baremboim tocó obras de Ravel. Y también disfruté del discurso de Baremboim al final. Dijo que él nació en Argentina y se fue a los 9 años, pero lo mejor que le había quedado de ser argentino es la experiencia de que acá no es problema tener identidades diversas, que se puede ser polaco, alemán, italiano, judío, sirio, libanés y seguir siendo argentino. Eso y la belleza de la música que tocaron me resultó un bálsamo, bajo el cielo frío de una mañana gris de agosto en el barrio de Nueva Pompeya, mientras en otro lugar del mundo, en la Franja de Gaza, se está llevando a cabo una masacre. El discurso de Baremboim no es un añadido ocasional: en 1999 Baremboim y Edward Said fundaron la West-Eastern Divan Orchestra, un conjunto de músicos de origen israelí, palestino y árabes, "con la esperanza de que la ignorancia sea remplazada por la educación, el conocimiento y la comprensión, para humanizar al otro" (ver completo acá).



Y me preguntaba: ¿qué le habría dicho Baremboim a Lanata y Magdalena para que le resulte tan reprobable a mis amigos?

- ¿Qué pasa mañana cuando termine la guerra? -se pregunta Baremboim ante Lanata y Magdalena-. Porque la guerra a veces dura demasiado, siempre dura demasiado, pero suele terminar. ¿Y qué pasa después? ¿Cuál va a ser el resultado de todo esto? Un odio tan fuerte que no va a permitir ninguna solución de lo que se pretende mejorar ahora. Y como Israel es un estado armado, un estado fuerte,l y los palestinos aún no son un estado, no son ni siquiera una nación, son un pueblo, hay una asimetría de responsabilidad, porque el que tiene el poder tiene más responsabilidad. Y es esa falta, aparte del aspecto moral, que la considero imposible de tolerar, está la falta de pensamiento, la falta de estrategia. (...) Hace falta mucho más coraje para hacer la paz que para hacer la guerra. En realidad, es muy simple todo. Nuestro pasado es una transición hacia el presente. Somos lo que somos hoy por lo que hicimos antes. Pero el presente también es una transición, no se puede vivir solamente como presente, es la transición hacia el futuro. Hay una obligación tanto moral como estratégica en la vida de cada uno de nosotros de preparar el mañana. Y eso es lo que no está aquí. Tenemos una obligación moral hacia el otro, como estratégica para ambos, de solucionar esto. Y solucionar quiere decir que hay que darle la justicia al pueblo palestino que pretende, pide y necesita, y que no la tiene ahora. Que haya un estado binacional o dos estados que convivan. Y eso quiere decir que no haya fronteras herméticas, dos estados que colaboren uno con el otro. Y ahí yo creo que tanto los unos como los otros se olvidan de las ventajas de la paz

- ¿Están en condiciones de perdonarse unos a otros? -pregunta Lanata.

- Para perdonarse, primero hay que tener el coraje de admitir errores, ese es el problema. Y el temor de los israelíes, a mi modo de ver, es que admitiendo los errores, con eso borran el derecho de existir.

La brillantez del entrevistado se sobrepuso al habitual patetismo de Lanata y Magdalena y el resultado fue una gran entrevista. Otra idea notable de Baremboim es separar tajantemente el problema palestino-israelí de la cuestión del Holocausto y del antisemitismo:

- Se puede criticar a los palestinos sin fin: que no quieren respetar el estado de Israel, que no quieren aceptar a los israelíes, pero eso no tiene absolutamente nada en común con el antisemitismo europeo.

- Usted es muy valiente -acota Magdalena-, saber enfrentar los extremos es una actitud muy difícil...

- ¡Pero eso es lo que hacemos en la música! ¿entiende? ¡Justamente saber juntar los extremos! Tocar una melodía y tener un acompañamiento musical subversivo... ¡simultáneo! La música es eso, justamente. Encontrar todas las contradicciones y hacerlas convivir. 

Estoy perplejo: estuve escuchando la entrevista a Baremboim de punta a punta, preparado para lo peor Y cada frase que él empezaba a decir, me temía que apareciese lo indigno. Pero a medida que lo escuchaba me daba cuenta de la inteligencia y la sensatez con que se plantaba ante un problema tan espinoso como el conflicto palestino israelí y la genialidad con la que lo vinculaba a la música... ¡Casi les diría que suscribo cada cosa que él dijo! Así que me quedé preocupado pensando qué habrán escuchado mis amigos, en cuyo criterio confío, que les produjera tanto rechazo, si a mí la posición de Baremboim me resulta de una gran lucidez. 

Quizás lo interesante del asunto sea escuchar nuestra escucha. Baremboim dice lo que dice, pero ¿qué escuchamos cuando lo escuchamos? ¿Qué hay en nuestro oído que nos lleva a escuchar de un cierto modo? Por lo que puedo ver en estos días, casi todo lo que se dice sobre palestinos e israelíes despierta reacciones agresivas y ofensas, aunque se trate de Bremboim diciendo que los dos pueblos debieran persuadirse de las ventajas de vivir en paz. Una idea sencillísima para salir de este atolladero de muerte y esta cadena de violencia. Si los pueblos se convencieran de que es ventajoso vivir en paz y no en guerra, serían capaces de librarse de quienes apuestan a una escalada del conflicto. Decir eso es lo más razonable y lo más humanista que se me ocurre. Pero estuve notando que incluso cuando alguien dice eso despierta reacciones agresivas.

¿Qué piensan ustedes?

sábado, 9 de agosto de 2014

La derecha argentina pro-israelÍ apoya la masacre de Gaza con argumentos propios del terrorismo de estado

Trampa del victimismo de Hamas

La guerra iniciada por el grupo terrorista y fundamentalista Hamas contra el Estado de Israel -única democracia del Medio Oriente donde se respeta la diversidad, la justicia y los valores individuales-, impide una paz que permita la convivencia de un estado palestino con el Estado de Israel. Mantiene de rehén a los habitantes de Gaza e instaló rampas misilísticas y morteros en escuelas, hospitales, hogares infantiles y mezquitas, desde donde dispara indiscriminadamente contra poblaciones inermes. Israel ha invertido masivos recursos en la construcción de refugios civiles y en el sistema anti misiles Cúpula de Hierro, lo cual impidió que sus víctimas fuesen millares. Hamas, en cambio, ha instalado sus lanzaderas de misiles en medio de la población, para que la réplica israelí pueda ser acusada de “genocida”. Cada muerto palestino es, así, utilizado como un punto en contra de Israel. Hamas lo sabe bien, por eso estimula que se produzca la mayor cantidad de víctimas en la población civil de Gaza. Mientras Israel se desespera por proteger a sus ciudadanos y ocasionar el menor daño posible, Hamás dispara sus cohetes de forma indiscriminada. Es una trampa muy evidente, pero que ha confundido a muchas personas y gobiernos.

Además, ha estimulado una erupción de judeofobia mundial, al resucitar consignas medievales antisemitas, como la “perfidia” de los judíos y su placer en asesinar niños. No obstante el derecho de legítima defensa que asiste a Israel, deploramos las muertes inocentes que provocan sus operaciones militares y exhortamos a que extreme medidas para impedir que se sigan produciendo. Como argentinos comprometidos con la paz, la justicia y el progreso, denunciamos esta grosera campaña anti-israelí, que implica en los hechos un vergonzoso aval a los terroristas de Hamás.

Firman: Marcos Aguinis, Sergio Berenzstein, Marcelo Birmajer, Alejandro Borensztein, Diana Cohen Agrest, Pepe Eliaschev, Martin Kanenguiser, Santiago Kovadloff, Graciela Romer, Daniel Sabsay y David Stalman.

Esta nota publicada en Clarín marca el claro alineamiento de algunos sectores de la derecha judía argentina con la política masacradora del gobierno israelí. Justifica la masacre con el sorprendente recurso de que se trata de una "defensa" del estado de Israel.

Es curioso notar que se trata de parte del elenco estable de la más reaccionaria derecha argentina, sistemáticamente alineada con los sectores golpistas locales.

jueves, 24 de julio de 2014

Masacres, religiones y racionalidad




por Oscar Cuervo

La masacre en Gaza ha renovado una serie de debates en los cuales se esgrime el lugar común de que la responsabilidad de la violencia es de las religiones, porque a diferencia de la política o la ciencia, la religión es irracional y por ende, propicia la violencia. Apropósito de ello, comparto dos apuntes. El primero me llegó como comentario a un post anterior, el segundo es de cosecha propia.

I

Dice Gustavo Fainschtein:

"Respecto a la faceta religiosa del conflicto entre palestinos e israelíes:

"La cuestión religiosa ha sido y es, sobre todo, tomada y explotada por los intolerantes, los antisemitas, los antiislámicos y, en general, por los ignorantes. Según mi criterio, se trata de un problema colateral del conflicto en sí, aunque, como expresé, explotado por muchos para sus propios fines.

"Si realmente se quisiera introducir la religión en el conflicto, claramente no sería un problema sino, quizá, un principio de la solución (soy consciente de la ingenuidad de mi postura).

"Soy un judío creyente, aunque un practicante en mora para la ortodoxia. Si hay algo que me importa -y mucho- del judaísmo son sus enseñanzas éticas. Es fundamentalmente en ellas que baso mi religiosidad, procurando ser cada vez más un mejor judío, es decir, un mejor ser humano.

"Todo esto viene a cuento de que hay mandatos ("mitzvot" *) que muchos de los que se dicen "religiosos", "creyentes" o "devotos" ignoran amplia e hipócritamente, aún cuando pretenden vivir cumpliendo con el ritual, pero lo hacen "ritualmente", burocráticamente, y, por cierto, también con una gran dosis de hipocresía en la mayoría de los casos.

"El mandato es claro y contundente: nadie que se precie de buen judío puede ignorarlo. Hace muchos años que la cuestión ha sido abordada por el judaísmo y se sintetiza en la conocida leyenda talmúdica * que cuenta que un gentil se acercó al sabio Hillel  * y le manifestó su deseo de convertirse al judaísmo, pero sólo si Hillel le enseñaba toda la Torá * mientras él lograse estar parado en un solo pie. Hillel le respondió: "Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tus semejantes. Esa es toda la Torá, el resto es comentario".

"Esa regla, conocida universalmente como la "regla de oro", puede hallarse -formulada de diversas maneras- en muchas otras religiones, culturas y pensamientos filosóficos. En el islamismo (no es casual mi ejemplo) hay una "hadiz" * que dice: “Ninguno de vosotros habrá de completar su fe hasta que quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo”.

"Por todo esto, considero que los mandatos de la religión o, mejor, de las religiones, si fueran seguidos sincera y lealmente, no podrían se utilizados para justificar absolutamente nada del conflicto palestino-israelí y, en todo caso, ayudarían mucho para su solución".

* Para los que desconocen algunos de los términos, incluyo un glosario de definiciones elementales y muy simplificadas:

- Talmúdico/a: del Talmud, un libro que compila discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, narraciones y dichos, parábolas, historias y leyendas.

- Hillel (también conocido como "Hillel, el Anciano" o "Hillel, el Sabio"): eminente rabino y maestro judío que vivió entre el 70 a. C. y 10 d. C.

- Torá: la Biblia hebrea, también conocida como Pentateuco, Primer Testamento.

- Hadiz: en el islamismo, narración o relato referido al profeta Mahoma."

II

Digo yo:

¿A diferencia de la política o la ciencia, la religión es irracional?

Me permito dudar de esa simpleza.

Dice alguien en un foro de debates: "Lo que hace un gobierno es analizable desde un punto de vista estrictamente racional, con datos concretos con los cuales se podrá estar de acuerdo o no. Una religión es una cuestión de fe, es decir totalmente irracional". Equivocado de punta a punta: todo es analizable: lo que hace un gobierno y lo que dice una religión. Los gobiernos pueden ser en sus actos racionales o irracionales.

Creo que quien dice que las religiones son irracionales mientras que la política y la ciencia son racionales confunde el discurso (sea político, religioso, filosófico o científico) con las acciones que se hacen en nombre de ellos, con la posibilidad de analizar cada uno de estos asuntos. Todo se puede analizar y criticar racionalmente, incluso el racionalismo, que no es una filosofía muy racional que digamos.

Actos de fe hay en política, donde uno decide adherir a una posición por motivos tanto racionales como por confianza en un colectivo o es sus líderes.

Actos de fe hay en la ciencia, donde los principios básicos de cualquier ciencia, incluso las que se consideran "exactas" o "duras", son siempre ideales e indemostrables. Hay actos de fe hay en la ciencia, donde nunca son concluyentes las demostraciones de verdad de una teoría ni tampoco las refutaciones. Así que muchas veces hay un mito de la razón que es tan religioso como cualquier religión.

Por otro lado, quiero agregar algo sobre la racionalidad: la racionalidad nunca nos proporciona motivos determinantes acerca de por qué es mejor no matar que matar. Matar no es irracional. Los campos de concentración son racionales. Masacrar es un acto perfectamente argumentable, tanto como no hacerlo. El capitalismo mata con su racionalidad financiera y bélica, así como el comunismo mató con su racionalidad revolucionaria. Cuando uno quiere encontrar motivos para optar por no matar, hay algo que no proviene de la ciencia ni de la política, son mandatos que fueron dichos hace miles de años: No matarás, Ama al prójimo como a ti mismo, Ámense los unos a los otros. Ninguna ciencia ha llegado a formular principios tan rotundos acerca del respeto amoroso entre seres humanos.

Por último, aclaro, por si hay algún cazafantasmas de la secta atea: no practico NINGUNA religión y no me siento superior a nadie por ello.

10 puntos sobre Palestina e Israel




Foto ilustración de 2010. Bombas racimo de fósforo blanco cayendo sobre población civil en Franja de Gaza.

por E.A.

1. Israel debe terminar con la ocupación en Palestina y ser el primero en cesar el fuego, por asimetría y por responsabilidad histórica.

2. La condena mundial al terrorismo de Estado que ejerce la derecha israelí debe estar acompañada por una condena de igual sentido e intensidad contra la acción terrorista de los resabios minoritarios de Hamas que no quieren avanzar en negociaciones de paz. Ambos sectores políticos son enemigos del único proyecto estratégico viable para la región: Dos Pueblos – Dos Estados, soberanía, cooperación y reconstrucción de Gaza.

3. La falacia ideológica y la estrategia interna y externa de las “fronteras seguras” * debe cesar. No sólo es un fracaso, sino especialmente el pretexto para una economía de guerra y una cultura militarista que, además de intoxicar a muchas generaciones y entronizar al Miedo como primer adhesivo social de Israel, ha instalado una oligarquía corrupta.

4. Israel no es el “Estado Judío”. Ni siquiera es ya el “Estado Sionista”; el sionismo ha cambiado de sentido tantas veces en más de un siglo que se ha quedado sin ninguno. Tal vez me pierdo de algo porque nunca fui sionista ni miembro activo de “la cole” –y por eso me llamaban “asimilado”-, pero no encuentro ningún antecedente histórico, geopolítico o filosófico como para llamar “sionista” a la alianza neoconservadora que gobierna Israel.

5. Israel está matando civiles de un modo atroz, y con un notorio componente racista. Pero eso no significa, ni siquiera como metáfora, que esté “reproduciendo el Holocausto”. El Holocausto es irreproducible e incomparable.

6. Los oportunismos judeófobos son groseros. Aquél que, con el propósito alegado de abogar por la soberanía palestina, publica que “los judíos están haciendo lo que DICEN QUE LES HICIERON a ellos” no tiene ningún interés en Palestina, solamente aprovecha para hacer propaganda anisemita y negacionismo del Holocausto.

7. Los oportunismos islamófobos son igualmente groseros. Si alguien –judío o no- quiere erigir a la entente militar financiera que sostiene a Israel como ariete “blanco y occidental” contra la barbarie musulmana, que no lo haga en mi nombre, ni en nombre de la democracia. Los intentos de relativizar las muertes en Gaza denunciando las otras muertes en otros lugares son, en el mejor de los casos, torpezas bien intencionadas. En todo caso, opongámonos a TODAS las guerras y, en consecuencia, a TODA la propaganda y manipulación pro bélica, que es lo que corresponde. La guerra es, esencialmente, un crimen.

8. Al lado, por encima o por debajo de los escombros y los muertos existen también muchos y variados movimientos de convergencia entre palestinos e israelíes, que incluyen desde partidos políticos y ONGs hasta ex combatientes de las fuerzas regulares e irregulares de ambas orillas. También de esto hay fotos. Muchas, de hoy, de ayer y de anteayer.

9. Sí durante años, más allá de las intencionadas simplificaciones de la prensa y los reduccionismos de los estrategas, los intelectuales rehusamos encasillar el conflicto del Ulster en la falacia “católicos contra protestantes”, no logro entender por qué persiste en nuestro lenguaje la falacia “judíos contra musulmanes” o “árabes” en las referencias a la cuestión de Medio Oriente. La guerra dejó de ser un asunto religioso hace mucho tiempo –si alguna vez lo fue– y ya hoy ni siquiera es un asunto territorial.

10. Mi posición es: paz ahora, desocupación de territorios invadidos, desmilitarización, dos pueblos-dos estados, cooperación, reconstrucción y el deseo profundo de que la mayoría de la población israelí rompa con la cultura del miedo y lleve al gobierno a una fuerza que exprese las convicciones y perspectivas del mártir Yitzhak Rabin, y de que la mayoría de los palestinos desarmen a sus bandas de delincuentes camuflados de insurrectos y los sometan a juicio justo.

Paz, soberanía, derechos humanos y democracia sí. Guerra, judeofobia e islamofobia no.

Shalom Salam.

* Sostenida por Israel