Día mundial del enemigo

por oac

Evidentemente Nietzsche tiene un problema con Cristo que no termina de reducirse a su muy proclamado anticristianismo. Es interesante notar el esfuerzo de pensamiento que el querido Federico dedica a tratar de resolver el asunto. Su Zaratustra es un remedo neo-religioso construído en gran parte en base a inversiones de frases evangélicas. Incluso Ecce Homo cita, desde su título, un pasaje del Nuevo Testamento (Juan 18-29):

“Salió entonces Pilatos fuera donde ellos y dijo: ¿Qué acusación traéis contra este hombre? (en la versión latina: “ecce homo”).

Cuando pocos meses antes de su colapso Nietzsche cree que ha llegado el momento de presentarse ante el mundo, decir quién es y cuál es su misión, dice "Ecce Homo" para hablar de sí mismo, asumiendo simultáneamente las identidades de Pilatos y de Cristo. ¿Una broma?

Unos años antes había escrito Así habló Zaratustra, donde opone el amor al lejano al amor al prójimo predicado por Cristo. Dice Zaratustra en “Del amor al prójimo”:

“Vosotros os apretujáis alrededor del prójimo y tenéis hermosas palabras para expresar ese vuestro apretujaros. Pero yo os digo: vuestro amor al prójimo es vuestro mal amor a vosotros mismos.

"Huís hacia el prójimo huyendo de vosotros mismos, y quisierais hacer de eso una virtud: pero yo penetro vuestro «desinterés».

"¿Os aconsejo yo amor al prójimo? ¡Prefiero aconsejaros la huida del prójimo y el amor al lejano!”.

¿Se trata de una verdadera inversión del mandato cristiano? ¿Contradice Zaratustra a Cristo? En apariencia. Nietzsche hace un juego de opuestos entre el próximo y el lejano en un sentido espacial -el que está cerca y el que está lejos-, y parece que con esto da por abolido el mandato mediante una sencilla inversión. ¿Se sale de la órbita cristiana al hacer este juego ingenioso entre lo lejano y lo cercano? ¿o agota todo su ingenio en una interpretación simplificada de las palabras de Cristo? ¿Está el prójimo opuesto al lejano?

Cuando Cristo manda amar al prójimo como a ti mismo está citando un pasaje del Antiguo Testamento; en Levítico 19, 16-18 se puede leer:

“No andéis difamando entre los tuyos; no demandés contra la vida de tu prójimo. Yo Yaveh. No odiés en tu corazón a tu hermano, pero corrige a tu prójimo, para que no te cargues por pecado por su causa. No te vengarás ni guardarás rencor contra los hijos de tu pueblo. Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.

En ese pasaje, el AT parece referirse a una relación de proximidad: “los tuyos”, “tu hermano”, “los hijos de tu pueblo”. Amar al semejante, al amigo, al hermano, al que es como yo, en suma. ¿Esto implica que la necesidad de amor se agota en los “míos”, los cercanos, los próximos? Se trataría entonces de un amor de preferencia, prefiero a mi hermano antes que a un desconocido, prefiero al hijo de mi pueblo antes que al extraño, a mi amigo antes que a mi enemigo. Así el prójimo sería alguien a quien tengo que amar por su cercanía y por su semejanza conmigo.

Pero unos renglones más abajo (19, 33-34) en el mismo texto del AT, la cosa se complica:

“Cuando un forastero resida junto a ti, en vuestra tierra, no lo molestéis. Al forastero que reside junto a vosotros, le miraréis como a uno de vuestro pueblo y lo amarás como a ti mismo, pues forasteros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”.

Ahora se trata de amar al forastero como a uno de los tuyos. Uno podría entender que esa obligación radica en que el forastero ahora “reside junto a vosotros”, es decir, que se ha vuelto un vecino y que, en razón de esa vecindad, ahora está cerca y por eso se lo debe amar. Sin embargo, el motivo que alega Yaveh es que “forasteros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”. Es decir: que la razón para amarlo no sería exactamente la cercanía en que se encuentra el forastero, sino el hecho de que forasteros somos, o al menos podríamos ser, todos.

Pero en el Nuevo Testamento estas relaciones de proximidad y lejanía se complican de una manera inaudita. Hasta podríamos decir: se alteran. Jesús vuelve sobre esas antiguas palabras pero trastorna los significados lineales de proximidad y lejanía, introduce la ajenidad entre los que se encuentran cerca, la extrañeza entre los conocidos, la discordia entre los parientes y el amor entre los enemigos. ¿Niega de esta manera lo que decían las escrituras antiguas? Más bien diría que hace estallar, mediante el uso de paradojas, el sentido habitual de estas palabras:

Mateo 10, 34-36: “No penséis que he venido a traer paz a la tierra. No he venido a traer paz, sino espada. Sí, he venido a enfrentar el hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra; y enemigos de cada cual serán los que conviven con él”.

El cercano, el hermano, el próximo se han vuelto de pronto enemigos.

Y en Mateo 5, 43-47 está el pasaje que más cuestiona la interpretación espacial que hace Nietzsche de la projimidad como proximidad:

“Habéis oído que se dijo: Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pues yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persigan para que seais hijos de vuestro Padre celestial. Que hace salir su sol sobre malos y buenos, y llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa vais a tener? ¿No hacen eso mismo también los publicanos? Y si no saludáis más que a vuestros hermanos, qué hacéis de particular? ¿No hacen eso mismo los gentiles?”.



No le alcanza con mandar a amar al enemigo, también necesita abolir los parentezcos familiares:

Mt 12, 46-50: “Todavía estaba hablando a la muchedumbre, cuando su madre y sus hermanos se presentaron fuera y trataban de hablar con él. Alguien le dijo: «oye, ahí afuera están tu madre y tus hermanos que desean hablarte». Pero él respondió al que se lo decía: «¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?». Y extendiendo su mano hacia sus discípulos, dijo: «Estos son mi madre y mis hermanos. Pues todo aquel que cumpla la voluntad de mi Padre celestial, ese es mi hermano, mi hermana y mi madre»”.

Así que la cosa es un poco más compleja que la mera necesidad de amar al próximo, al vecino, a ese contra el cual estamos diariamente apretujados. Nietzsche denuncia la hipocresía y la cobardía que usualmente encierra esta bondad para con los tuyos: “Huís hacia el prójimo huyendo de vosotros mismos, y quisierais hacer de eso una virtud: pero yo penetro vuestro «desinterés».” Hace bien Nietzsche en sospechar de ese presunto desinterés que es huida de sí mismo. Pero está lejos con esas palabras de haber cuestionado lo que dice Cristo.

El gran Friedrich Nietzsche le da vueltas y vueltas al asunto y se siente atraído por una salvaje y azul lejanía que termina por desquiciarlo.

En diciembre de 1888 empieza a mandar cartas extrañas a sus amigos: se propone organizar una liga de las naciones contra Alemania y derrocar al rey. Quiere poner fin a tantos siglos de locura criminal. El 3 de enero del 89 le escribe a una amiga:

“El mundo entero está transfigurado, dado que Dios está en la tierra. ¿No ven que todos los cielos se alegran? Acabo de tomar posesión de mi reino, arrojo al Papa en la cárcel y hago fusilar a Bismark.”

Y al día siguiente, le escribe una carta a su amigo danés Georg Brandes, el mismo que le había recomendado que leyera los libros de Kierkegaard. En esa carta Federico escribe:

“Después de haberme descubierto, no es gran cosa el encontrarme, ahora lo difícil será perderme”.

Y firma: El Crucificado.